Parastaseis syntomoi chronikai - Parastaseis syntomoi chronikai

Parastaseis syntomoi chronikai (Грек: Αραστάσεις σύντομοι χρονικαί, «қысқаша тарихи жазбалар») - сегізінші-тоғызыншы ғасырлар[1] Византия мәтін[2] байланысты қысқаша түсіндірмеге шоғырланған топография туралы Константинополь және оның ескерткіштері,[3] атап айтқанда оның Классикалық грек мүсіні, ол үшін ол өндірілген өнертанушылар.

Мазмұны

The Парастазис, күмәнсіз қиялға арналған «Филокалос«, жалпы» сұлулықты жақсы көретін «, әдетте қарапайым деңгейде Константинопольдің қызықтары туралы туристерге арналған нұсқаулық ретінде түсіндіріледі, кейінірек Римге жол сілтегендер сияқты, Mirabilia urbis Romae және De mirabilibus urbis Romae. Классикалық грек тілінде көркем шығарманы сипаттау - бұл экфразис, және осы рубрика бойынша қарастырылған кезде немесе Константинопольдегі жазбалардың кейінірек жинақталғанымен салыстырылған кезде Патрия Константинополь,[4] The Парастазис объективті сипаттама бере алмау. Оның орнына оқырманға фокусқа айналған мүсіндер туралы анекдотты әңгімелер ұсынылады аңыздар және таңғажайып объектілердің өзі. «Мүсіндер интеллектуалды және танымал деңгейде анимациялық, қауіпті және ретінде қабылданды бойтұмар, - дейді Лиз Джеймс.[5]

Бұл аз анекдоттар тергеушінің серігіне түсіп, оны өлтірген Кинегион театрындағы «Максимия» мүсіні туралы бірінші адамның әңгімесіндей кеңейтілген; пана болған баяндаушы Айя София, белгілі бір философ Йоханнес өзіне қатысты мәтінді тапқан кезде ақталды Демосфен, мүсін болған деп болжау тағдырлас көрнекті адамды өлтіру. Император Филиппик (711–13 билік құрды) содан кейін мүсінді жерледі.[6] Мұндай анекдоттар жалпыға ортақ империялық уәждерге классикалық талан-таражды көрсетуге тікелей қатысы жоқ, өйткені олар өткеннің, қазіргі және болашақтағы салтанаттың көрінісі ретінде,[7] және христиан ырымының мысалдары ретінде тым қысқаша түрде алынып тасталуы мүмкін »пұттар ".

Лиз Джеймс[8] мәтінді византиялық көзқарастарға мысал ретінде қайта түсіндірді даймондар мұны қалай қолдануға болатындығын түсінген христиандар үшін әлеуетті қуат көзі сияқты үш өлшемді фигуралық бейнелерді мекендейтін. Көркем шығарманы объективті бағалау маңызды емес болды: Византия жазушылары үшін мүсін тек көлік ретінде қызмет еткен «мағынасы» маңызды болды.[9] «Деген мағынасызЕжелгі заман «, византиялықтар өздерін немесе өз өнерін өздерінің шығыс римдік ата-бабаларынан алшақтатпады және олардың христиандық рестификациялары немесе осы өкілдіктер киінген көркем стилі жиі берілген тақырыпты түсіндірулерінің ауытқып кеткенін сезбеді; керісінше, «біз византиялықтарды пұтқа табынушылық мүсіндердің бастапқы мағынасынан бөлетін қашықтықты байқаймыз», христиан фигуралары немесе Императорлар ретінде жаңа сәйкестіктер берілген.[10] Жақында Бенджамин Андерсон бұл туралы айтты Парастазис өзін-өзі бейнелейтін ақсүйектер тобының мүсіндерді империяның болашағы туралы құпия білімнің қоймасы ретінде талап етуге және осылайша VIII ғасырдағы императорлармен қарым-қатынаста рычаг алуға тырысу әрекетін білдіреді.[11]

Сыншылар

Ол қытырлақ және эллипс тәрізді Грек, толы солецизмдер, интерпретацияны екі мағыналы етті.[12] Бұл іс жүзінде Византия тұтылу кезеңінен бұрынғы жалғыз зайырлы мәтін болса да Македониялық Ренессанс Бір қолжазбада сақталған оның қазіргі комментаторлары оны жоғары бағаламады: Алан Кэмерон[13] оны «соншалықты таңқаларлықтай абсурдтар мен шатасуларға толы (әсіресе Константинге қатысты), оларды сирек түсіндіруге тырысудың қажеті жоқ, олардың артындағы бірнеше тарихи фактілерді електен өткізіп алған жөн». Оның қазіргі редакциясының шолушысы оны тіпті «византиндікі» деп атады Historia Augusta ".[14] Классицистер өздерін сенімді түрде анықтай алмағанына қынжылды Парастазис ескі көне мүсіндер Константинопольге көшірілген Ұлы Константин және оның мұрагерлері, олар Константинопольдің қоғамдық кеңістігінде көрнекті қатысуымен классикалық дәстүрмен сабақтастықты білдірді.

Өрт пен зақымдану өз зардаптарын тигізді, бірақ тақырыпты қалыптастыру үшін жеткілікті болды Nicetas Choniates кішкентай буклет Латиндер қиратқан мүсіндер туралы,[15] онда Никетас қалған мүсіндерді қиратуды сипаттады Латын крестшілер кезінде 1204 ж. Константинополь қап.[16]

Библиография

  • Кэмерон - Геррин, Сегізінші ғасырдың басында Константинополь: Парастасейс Синтомои Хроникай, Лейде, Брилл, 1984 ж.

Ескертулер

  1. ^ Дата талқылауға жатады: оның редакторлары Аверил Кэмерон мен Джудит Херрин сегізінші ғасырдың басталуы туралы пікір айтты; А.Қаждан олардың басылымына шолу жасай отырып Byzantinische Zeitschrift 80 (1987: 400-03), сегізінші ғасырдың соңы немесе тоғызыншы ғасырдың басы деп дәлелдейді.
  2. ^ Оның қазіргі нұсқасы мәтінмен және аудармасымен - Аверил Кэмерон және Джудит Херрин, редакциялары. Сегізінші ғасырдың басында Константинополь: Parastaseis syntomoi chronikai, классикалық дәстүрдегі Колумбияны зерттеу сериясы (Лейден, 1984).
  3. ^ Рим мұрасы, Крис Уикхем, Penguin Books Ltd., 2009, ISBN  978-0-670-02098-0. б. 255.
  4. ^ Гилберт Дагронның редакциясымен, Константинополь қиялы: «Patria» etudes sur le recueil des, 1984.
  5. ^ Джеймс, '' Азғырылуға жол берме және өзіңді сақта '': Христиан Константинопольдегі пұтқа табынушылардың мүсіндері ' Геста 35.1 (1996: 12-20) б. 15.
  6. ^ Джеймс 1996 айтып берді: 12.
  7. ^ The Ипподром Антикалық мүсіндермен өрілген С.Г.Бассетт оны «өзінің бұрынғы, қазіргі және болашақ көріністеріндегі күш туралы пайымдауды сипаттайтын ұқыпты жасалған ансамбль» деп санайды (Бассетт, «Константинополь ипподромының антикалық шығармалары», Dumbarton Oaks Papers 45 [1991: 87-96]); Х.Саради-Менделович, «Көне Антикалық дәуірдегі пұтқа табынушылық ескерткіштерге христиандардың көзқарасы және кейінгі Византия ғасырларындағы мұралары» Дамбартон емен қағаздары » 44 (1990:47-61
  8. ^ Джеймс 1996: 12-20.
  9. ^ Лиз Джеймс пен Р.Уэбб, «'Түпкі заттарды түсіну және құпия орындарға бару': Византиядағы экфразия және өнер», Өнер тарихы 14 (1991:1-17).
  10. ^ Саради-Менделович 1990: 58.
  11. ^ Бенджамин Андерсон, «Жіктелген білім: статуардың эпистемологиясы Parastaseis Syntomoi Chronikai", Византия және қазіргі гректану 35 (2011:1-19).
  12. ^ Тіпті мәтінде келтірілген дереккөздер қол жетімді емес.
  13. ^ Кэмерон, Порфирий (Oxford University Press) 1973: 110.
  14. ^ Барри Болдуин, оң пікірде Спекулум, 61.2 (сәуір 1986: 388).
  15. ^ Кейінгі жазушының болуы мүмкін өзгерістер бұл мәтінді зерттеуді қиындатты.
  16. ^ Кирилл Манго, «Антикалық мүсін және Византия көрушісі», Dumbarton Oaks Papers 17 (1963:55-59).