Кадирия - Qadiriyya

Шатастыруға болмайды Кадария, ерік-жігерді баса көрсететін алғашқы исламдық теологиялық қозғалыс.
«Qadri» мұнда бағыттайды. Басқа мақсаттар үшін қараңыз Кадери (ажырату).
Бөлігі серия қосулы
Сунниттік ислам
Ahlul Sunnah.png
Allah-green.svg Ислам порталы
Бөлігі серия қосулы Ислам
Сопылық
Сопылардың бұйрықтары
Сунни

Шиа

Номиналды емес

Allah-green.svg Ислам порталы

The Кадирия (Араб: القادِرية, Сонымен қатар транслитерацияланған Кадирия, Қадри, Кадрия, Кадри, Элкадри, Элкадри, Аладрей, Алкадри, Адрай, Кадрэй, Кадири, Қадири, Квадри немесе Қадри) Кадиридің мүшелері болып табылады тарика (Сопы тапсырыс). Тарика оның атын алды Абдул Кадир Гилани (1077–1166, сонымен бірге транслитерацияланған Джилани), кім болды Ханбали ғалым Гилан, Иран. Бұйрық ислам негіздерін ұстануға қатты сүйенеді.

Көптеген бұтақтары бар тапсырыс кең таралған, әсіресе Араб -сөйлейтін әлем, сонымен қатар оны табуға болады түйетауық, Индонезия, Ауғанстан, Үндістан, Бангладеш, Пәкістан, Балқан, Ресей, Палестина, Израиль, Қытай,[1] және Шығыс және Батыс Африка.[2]

Тарих

Кадирияның негізін қалаушы, Абдул Кадир Гилани, ғалым әрі уағызшы болған.[3] Мектеп оқушысы болған медресе туралы Абу Саид әл-Мубарак Ол 1119 жылы әл-Мүбарак қайтыс болғаннан кейін осы мектептің жетекшісі болды. Жаңа бола отырып шейх, ол және оның көпбалалы отбасы медресе 1166 жылы қайтыс болғанға дейін, оның ұлы, Абдул Раззақ, әкесінен кейін шейх болды. Абдул Раззақ а агиография өзінің сопылық орденінің негізін қалаушы ретіндегі беделін баса отырып, әкесінің.[4]

Кадирия гүлденіп, тірі қалды Моңғолияның Багдадты жаулап алуы 1258 ж және әсерлі болып қала берді Сунни мекеме. Құлағаннан кейін Аббасидтер халифаты, Гилани туралы аңыз әрі қарай мәтінмен таралды Абдул-Қадірдің жұмбақ істеріндегі құпия қуанышы (Бахжат әл-асрар фи ба’д манақиб 'Абд әл-Кадир) Гиланиді иләһи рақымның ақырғы арнасы ретінде бейнелеген Нур ад-Дин 'Али аш-Шаттануфиге жатқызылған[4] және Кадири бұйрығының Бағдад аймағынан тыс жерлерге таралуына көмектесті.[4]

ХV ғасырдың аяғында кадирийаның белгілі бір бұтақтары болды және олар тарады Марокко, Испания, түйетауық, Үндістан, Эфиопия, Сомали, және қазіргі Мали.[4] Орнатылған сопылық шейхтар көбінесе жергілікті қауымдастықтардың басшылығынан бас тартпай кадирия дәстүрін қабылдады. Кезінде Сефевидтер әулеті ережесі Бағдат 1508 жылдан 1534 жылға дейін Кадирия шейхі Багдад пен оның төңірегіндегі жерлердің бас сопысы болып тағайындалды.[ДДСҰ? ] Көп ұзамай Осман империясы 1534 жылы Бағдадты жаулап алды, Ұлы Сулейман бойынша салынатын күмбезді пайдалануға берді Абдул-Қадір Гилани кесенесі, Қадірияны оның негізгі одақтасы ретінде орнықтырды Ирак.

Хаваджа Абдул-Аллах, кадирияның шейхі және оның ұрпағы Мұхаммед, 1674 жылы Қытайға кіріп, 1689 жылы қайтыс болғанға дейін ел аралап уағыз айтқан.[4][5] Абдул-Алланың шәкірттерінің бірі Ци Цзиньи Хилал ад-Дин Кадириден түбегейлі тамыр тартты дейді. Сопылық Қытайда. Ол жерленген Linxia City Қытайдағы Қадірияның орталығына айналды.[1] ХVІІ ғасырға қарай кадирияға жетті Османлы -Еуропаның алып жатқан аудандары.

Сұлтан Баху батыста Қадірияның таралуына ықпал етті Үндістан. Оның сопылық Факр ілімін тарату әдісі оның пенджаби тіліндегі жұптары және 140-тан асатын басқа жазбалары арқылы жүзеге асты.[дәйексөз қажет ] Ол әдісін ұсынды зікір құдайлыққа жетудің жолы аскетизм немесе шамадан тыс немесе ұзақ дұғалар арқылы емес, ол Құдайдың жойылуынан ойдан шығарылған жанқиярлық сүйіспеншілікпен деп атады. фана.[дәйексөз қажет ]

Шейх Сиди Ахмад әл-Баккаи (Араб: الشيخ سيدي أحمد البكاي بودمعةТуралы Кунта отбасы, аймағында дүниеге келген Зат есім, г. 1504 дюйм Акка ) Кадири құрды завия (Сопы тұру) жылы Уолата. ХVІ ғасырда отбасы кең тарады Сахара дейін Тимбукту, Agades, Борну, Хаусаленд және басқа жерлерде және ХVІІІ ғасырда Кунтаның көп бөлігі Мабрук ауылын құрған орта Нигер аймағына көшті. Сиди Әл-Мұхтар әл-Кунти (1728–1811) Кунта фракцияларын сәтті келіссөздермен біріктіріп, кең конфедерация құрды. Оның әсерінен Малики мектебі Ислам құқығы күшейтіліп, Қадірия бұйрығы бүкіл әлемге таралды Мавритания, ортасы Нигер аймақ, Гвинея, Кот-д'Ивуар, Фута Торо, және Фута Джаллон. Кунта колониялары Сенегамбиялық аймақ орталыққа айналды мұсылман оқыту.[6]

Шейх Усман дан Фодио (1754-1817) бастап Гобир Қадири ілімін кеңінен насихаттады Нигерия. Ол классикалық ислам ғылымында, философия мен теологияда жақсы білім алды. Ол сондай-ақ құрметті діни ойшылға айналды. 1789 жылы аян оны ғажайыптар жасауға күші бар деп санап, өз мистикасын үйретуге мәжбүр етті Wird, немесе литания. Оның қайраткерлері әлі күнге дейін ислам әлемінде кеңінен қолданылады және таратылады.[7] Дэн Фодионың кейіннен көріністері болды Абдул Кадир Гилани, Кадири тарикатының негізін қалаушы, аспанға көтерілу, ол оны кадирияға бастаған және рухани ұрпақтары Пайғамбар. Оның теологиялық еңбектерінде тұжырымдамалар қарастырылған мужадд «жаңартушы» және рөлі Улама тарихты оқытуда, араб және басқа тілдердегі басқа еңбектер Фула тілі.[8]

Ерекшеліктер

Кадирия Завия (Сопылар үйі) Ливия астанасы Триполиде
  • Кадири басшылығы орталықтандырылмаған. Кадири ойының әрбір орталығы өзінің түсіндірмелері мен тәжірибелерін қабылдауға ерікті.
  • Тапсырыстың белгісі - раушан гүлі. Жасыл және ақ матадан жасалған раушан гүлі, ортасында алты бұрышты жұлдыз бар, дәстүрлі түрде Кадири дервишінің қақпағына тағылады. Қара киіздің шапандары да әдетке айналған.[9]
  • Құдайдың есімдері келесідей тағайындалады ұрандар бастамалармен қайталау үшін (зікір ). Бұрын бірнеше жүз мың қайталау қажет болатын және бұл лауазымды атқаратындар үшін міндетті шейх.[9]
  • Он сегіз жастан асқан кез-келген ер адам бастамашы бола алады. Олардан тапсырыс коммунасында тұруды сұрауға болады (ханқах немесе текке) және олардың армандарын шейхқа айту.[9]:94
  • Қадірия әулие қабірлеріне негізделген ғибадатпен бірге аскеттік контексттегі некесіздікті, кедейлікті, медитация мен мистицизмді насихаттады. Хуй Қытайда.[10][11] Қытайда басқа мұсылмандық секталардан айырмашылығы, кадирия сопылық тәртібінің басшылары (шейхтар) бойдақтар.[12][13][14][15][16] Қытайдағы басқа сопылық бұйрықтардан айырмашылығы, бұйрық ішіндегі көшбасшылық мұрагерлік позиция емес; керісінше, шайхтың орнына шәкірттерінің бірін таңдайды. 92 жастағы бойдақ әйел Шайх Ян Сидзюнь 1998 жылдан бастап Қытайдағы Кадирия орденінің жетекшісі болды.[17]

Рухани тізбек

Рухани тізбек (силсила ) келесідей тізімде көрсетілген:

  1. Мұхаммед
  2. Әли ибн Әби Талиб
  3. Хасан ибн Әли
  4. Хусейн ибн Әли
  5. Зейн әл-Абидин
  6. Мұхаммед әл-Бақир
  7. Джафар ас-Садық
  8. Мұса әл-Казим
  9. Али ар-Рида
  10. Маруф Кархи
  11. Сирри Сакти
  12. Джунайд аль-Багдади
  13. Әбу Бәкір Шибли
  14. Абдул Азиз бен Харс бин Асад Йемен Тамими
  15. Абу Аль Фазал Абдул Уахид Йемен Тамими
  16. Мұхаммед Юсуф Әбу әл-Фарах Тартуси
  17. Абул-Хасан Ханкари
  18. Абу Саид әл-Мубарак Махзооми
  19. Абдул-Кадир Гилани

Тағы бір нұсқа келесідей:

  1. Мұхаммед
  2. Әли ибн Әби Талиб
  3. Хасан Басри
  4. Хабиб әл-Ажами
  5. Давуд Тай
  6. Маруф Кархи
  7. Сирри Сакти
  8. Джунайд аль-Багдади
  9. Әбу Бәкір Шибли
  10. Абдул Азиз бен Харс бин Асад Йемен Тамими
  11. Абу Аль Фазал Абдул Уахид Йемен Тамими
  12. Мұхаммед Юсуф Абу-ал-Фарах Тартуси
  13. Абул-Хасан Ханкари
  14. Абу Саид әл-Мубарак Махзооми
  15. Абдул-Кадир Гилани

Жабу

Халиса - Халисийа

Халиса тармағын Абдуррахман Халис Талабани (1212 - 1275 хижра) Ирактың Керкук қаласында құрды.[дәйексөз қажет ] Оның Теккесінде аш пен азапты адамдар күні бойы дінді ескермей тамақтанды.[дәйексөз қажет ] Давлати Османия Керкүктегі өзінің Теккесіне ақша мен сыйлықтар берді. Сұлтан Абдул-Маджид Ханның (Ислам халифасы, Османлы империясының сұлтаны) әйелі Сұлтан Хатан өзінің теккесіне ізбасар ретінде көптеген сыйлықтар мен қайырымдылықтар жіберді.[дәйексөз қажет ] Оның ізбасарларының арасында көптеген басшылар, билеушілер, әскери және мемлекеттік қызметкерлер болды.[дәйексөз қажет ] Оның толық сенімділікпен өмір сүретіндігі бәріне белгілі болды. Талибанидің діни қайраткер ретінде көрсеткен үлгісіне байланысты халықтың онымен байланысы берік және берік болды.

Ол қайтыс болғаннан кейін оның филиалы қоныстанды[түсіндіру қажет ] Түркияда және одан кейін Деда Осман Авни Баба, шейх Аль-Хаж Өмер Худай Баба, шейх Аль-Хаж Мұхаммед Баба, шейх әл-Хадж Мұстафа Хайри Баба және шейх әл-Хаж Мехмет Баба болды.

Қадри Ношахи

Кадри Ношахи[18] силсила (оффшот) арқылы құрылған Сайед Мұхаммед Наушах Гандж Бахш туралы Гуджрат, Пенджаб, Пәкістан, он алтыншы ғасырдың аяғында. [19]

Сарвари Кадири

Сондай-ақ, Қадірия Сұлтания деген атпен белгілі, бұйрықты бастаған Сұлтан Баху XVII ғасырда және батыс бөлігінде таралған Үнді субконтиненті. Демек, бұл кадирия тәсілінің көпшілігіне сәйкес келеді. Керісінше, ол белгілі бір киім ережелерін сақтамайды немесе оқшаулануды немесе басқа ұзақ жаттығуларды қажет етпейді. Оның негізгі философиясы - Құдайға деген сүйіспеншілік туралы ойлау.[20]

Қадірия-Мұхтарийа бауырластығы

Кадирияның бұл тарауы ХVІІІ ғасырда бастаған жаңғыру қозғалысының нәтижесінде пайда болды Әл-Мұхтар әл-Кунти, батыстың сопы Сахара Кадири сопылықты аймақтағы басым дін ретінде орнатқысы келгендер. Кадирияның орталықтандырылған билігі жоқ басқа салаларынан айырмашылығы, Мұхтарийа бауырластығы өте орталықтандырылған болды. Оның жетекшілері экономикалық өркендеу мен рухани әл-ауқатқа назар аударып, өз шәкірттерін Еуропаға дейін сауда керуендеріне жіберді.[21]

Кадирия Харариясы

Кадирия Харария тарикатының негізін қалаушы - Шейх Хачиме Харари.[дәйексөз қажет ] Оның ғибадатханасы Эфиопияның Харар қаласында орналасқан. Шейхтердің барлық қасиетті орындары Эфиопияда, ал силсила шейхтарының екі ғибадатханасы Сомалінің солтүстігінде Борама қаласында орналасқан. Қазіргі шейх - Мохамед Насрудин бен Шейх Ибрагим Кулмие. Тарика үш елде таралды: Джибути, Сомали және Эфиопия.[дәйексөз қажет ]

Кадрийях Разавия

АлаХазрет имам негізін қалаған Ахмад Раза Хан . Қазіргі көшбасшы және мұрагер - Таджушария Мүфти Ахтар Раза Хан Барелви.[22] Әлемдегі миллион ізбасарлары бар қазіргі мұрагер әлемдегі ең ықпалды мұсылман көшбасшыларының 25-ші тізімінде тұр.[23]

Сондай-ақ қараңыз

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ а б Гладни, Дру. «Мұсылман қабірлері және этникалық фольклор: Хуэй сәйкестілігінің жарғысы»[тұрақты өлі сілтеме ] Азия зерттеулер журналы, 1987 ж., Т. 46 (3): 495-532; PDF файлындағы 48-49 бет.
  2. ^ Абун-Наср, Джамиль М. «Арнайы сопылық жолдар (тариқалар)». Мұсылмандық мейірімділік қауымдастықтары: исламдық діни өмірдегі сопылық бауырластық. Нью-Йорк: Columbia UP, 2007. 86–96.
  3. ^ Омер Тарин, Хазірет Гаус и Азам Шейх Абдул Кадир Джилани иесі, РА: Ақидат о Салам, Урду монографиясы, Лахор, 1996 ж
  4. ^ а б c г. e Тарин
  5. ^ Джонатан Ниман Липман (1 шілде 1998). Таныс бейтаныс адамдар: Қытайдың солтүстік-батысындағы мұсылмандардың тарихы. Вашингтон Университеті. 88–18 бет. ISBN  978-0-295-80055-4.
  6. ^ Ира М.Лапидус, Ислам қоғамдарының тарихы, Кембридж университетінің баспасы, б. 409
  7. ^ https://archive.org/details/DalailuShehu «Далайлу Шеху Усман Дэн Фодио». Интернет мұрағаты. 27 мамыр 2017 қол жеткізді.
  8. ^ Лапидус, Ира М. Ислам қоғамдарының тарихы. 3-ші басылым Нью-Йорк, Нью-Йорк: Кембридж университетінің баспасы, 2014. 469 бет
  9. ^ а б c Джон Портер Браун, Дервиштер, OUP, 1927
  10. ^ Вестерлунд, Дэвид; Сванберг, Ингвар, редакция. (1999). Араб әлемінен тыс ислам. Сент-Мартин баспасөзі. б. 199. ISBN  978-0312226916. Алынған 24 сәуір 2014.
  11. ^ Вестерлунд, Дэвид; Сванберг, Ингвар (2012). Араб әлемінен тыс ислам. Маршрут. б. 199. ISBN  978-1136113307. Алынған 24 сәуір 2014.
  12. ^ Мангер, Лейф О., ред. (1999). Мұсылмандық әртүрлілік: жаһандық контекстегі жергілікті ислам. NIAS-тің азиялық тақырыптар бойынша зерттеулерінің 26 томы: Asienstudier үшін Nordisk институты (суретті ред.) Психология баспасөзі. б. 118. ISBN  978-0700711048. ISSN  0142-6028. Алынған 24 сәуір 2014.
  13. ^ Эспозито, Джон Л., ред. (1999). Оксфорд ислам тарихы (суретті ред.). Оксфорд университетінің баспасы. б.452. ISBN  978-0195107999. Алынған 24 сәуір 2014. суфи қытай бойдақтық.
  14. ^ Атабаки, Турадж; Мехендейл, Санджёт, редакция. (2004). Орталық Азия және Кавказ: трансұлттық және диаспора (суретті ред.). Тейлор және Фрэнсис. б. 197. ISBN  978-0203495827. Алынған 24 сәуір 2014.
  15. ^ Гладни, Дру С. (2004). Атабаки, Турадж; Мехендейл, Санджёт (редакция). Орталық Азия және Кавказ: трансұлттық және диаспора (суретті ред.). Маршрут. б. 197. ISBN  978-1134319947. Алынған 24 сәуір 2014.
  16. ^ Гладни, Дру С. (1996). Қытайлық мұсылман: Халық Республикасындағы этникалық ұлтшылдық. Гарвард Шығыс Азия монографияларының 149 томы (суретті ред.). Гарвард Унив Азия орталығы. б. 44. ISBN  978-0674594975. ISSN  0073-0483. Алынған 24 сәуір 2014.
  17. ^ Липман, Джонатан Ниман (1998). Таныс бейтаныс адамдар: Қытайдың солтүстік-батысындағы мұсылмандардың тарихы. Вашингтон Университеті. б. 89. ISBN  978-0295800554. Алынған 24 сәуір 2014.
  18. ^ Буркурдари, Хафиз Мухаммад Хаят. Тазкира Ношахия.
  19. ^ «Тасавуф / сопылық және Шамс Әли Қаландар ілімдері». Хазірет Шамс Әли Қаландар.
  20. ^ Sult̤ān Bāhū (1998). Өлім алдындағы өлім: Сұлтан Баудың сопылық өлеңдері. Калифорния университетінің баспасы. ISBN  978-0-520-92046-0.=
  21. ^ Абун-Наср, Джамиль М. «Орталықтандырылған сопылық бауырластықтар». Мұсылмандық мейірімділік қауымдастықтары: исламдық діни өмірдегі сопылық бауырластық. Нью-Йорк: Columbia UP, 2007. 163–170.
  22. ^ «Ахмед Раза Ханның рухани өмірі». Архивтелген түпнұсқа 2018-04-18.
  23. ^ «Ахтар Раза Хан - ең ықпалды мұсылман көсемі».

Әрі қарай оқу

  • Абун-Наср, Джамил М. «Арнайы сопылық жолдар (тақиралар)», жылы Мұсылмандық мейірімділік қауымдастықтары: исламдық діни өмірдегі сопылық бауырластық. Нью-Йорк: Columbia UP, 2007. 86–96.
  • Чопра, Р.М., Сопылық, 2016, Анурадха Пракашан, Нью-Дели ISBN  978-93-85083-52-5
  • «Халиса және құрметті адамдар», Мехмет Албайрак, Анкара, 1993, Түркия