Сайид Джамиль Ахмед - Syed Jamil Ahmed

Сайид Джамиль Ахмед
Syed Jamil Ahmed.jpg
Ахмед 2009 ж
ҰлтыБангладеш
Алма матерҰлттық драма мектебі
Уорвик университеті
КәсіпАкадемиялық

Сайид Джамиль Ахмед Бангладештік ғалым және театр режиссері, театр және музыка кафедрасының негізін қалаушы Дакка университеті.[1][2] Оның ең көрнекті театрлық қойылымдары бар Камала Ранир Сагар Диги (1997), Ek Hazar Aur Ek Thi ставкасы (1998), Бихуляр Бхасан (2004), Пахие (2006) және Shong Bhong Chong (2009).[1] Ол Калькуттаның Нандикар ұлттық театр сыйлығын және Үндістанның Б.В. Карант атындағы сыйлығын жеңіп алды Ұлттық драма мектебі (NSD).[1]

Ерте өмірі және білімі

Ахмед 1971 жылы азаттық үшін күресуші ретінде азаттық соғысына қосылды.[3] Соғыстағы зорлық-зомбылық он алты жасар баланың бойында терең тыртық қалдырды, өйткені «саңылаулармен шіріген өліктерді және тастанды үйлердің күйдірілген қалдықтарын [көргендіктен], Дакка қаласының көшелерімен жүріп өтіп, шалбарының қалтасына салынған гранатаның қыстырмасы ».[4] 1974 жылы Джамил Дакка театры атты әуесқой театр ұжымымен кездейсоқ байланысқа түсті. «Театр тек шығармашылықпен ғана емес, сонымен қатар мағыналы болды», - деп әңгімелейді ол, өйткені топ өзінің іс-әрекеті оң әлеуметтік жағдай туғызуы мүмкін деген терең сеніммен жұмыс істеді. әрекет ».[3] 1975 жылы Джамил Үндістанның мәдени байланыстар кеңесінің (ICCR) стипендиясын алып, Дакка университетінің ағылшын әдебиеті бакалавры (Hons) бағдарламасынан шығып, Ұлттық драма мектебі жылы Нью-Дели.[3] Мұнда ол 1975 жылдан 1978 жылға дейін үш жыл оқып, үнді театрының екі көрнекті қайраткерінің басшылығымен тағы бір жыл шәкірт болып жұмыс істеді, Эбрахим Алькази және B. V. Карант. Алкази оны «Батыс» театры арқылы, ал екіншісі Карантты Оңтүстік Азияның байырғы / дәстүрлі театры арқылы басқарды.[5] Драма өнері бойынша дипломын Ұлттық драма мектебінен 1978 жылы алды. 1989 жылы театрдан өнер магистрі дәрежесін алды. Уорвик университеті.[1] Диссертациясының тақырыбы «байырғы театрлық формалар» болды, ол оған PhD докторы дәрежесін берді Дакка университеті.[1]

Сахналық дизайн, жоғары оқу орындары және қолданбалы театр

1979 жылы Ұлттық драматургия мектебінен Бангладешке оралғаннан кейін, Джамиль «жергілікті театр сахнасын бір уақытта жергілікті және халықаралық театр практикасынан алынған жаңа идеялар мен тұжырымдамалармен қанықтырды». Көп ұзамай ол жетекші сахна және жарық дизайнері ретінде пайда болды, оның «дизайндары композициялық байлығы, кең күші және поэтикалық көрнекілігі үшін үлкен әсер етті», мысалы, Ачалаянтан (Қозғалмайтын), Рактакараби (Қызыл олеандрлар) және Риттингада Рабиндранат Тагордың, Киттанхола және Карамат Мангал Салим Аль Диннің, Сат Гатр Канакади Мамтазуддин Ахмадтың, Эй Дешенің, Эй Беше С.М. Солейманның, Шекспирдің дауылының, Махагонный қаласының көтерілуі мен құлауы және Бангладештегі Бертолт Брехттің шаралары және Еврипидтің Тористегі Ифигениясы және Калькуттадағы Үндістандағы Бертолт Брехттің Сетцуанның жақсы әйелі.[6] Шынында да, ол Бангладеш театры куә болған түбегейлі ауысудың 70-ші жылдарындағы кескіндеме сахнасынан бастап, 1980-ші жылдардағы реалистік, символдық және сюрреалистік дизайнға дейінгі несиенің көп бөлігін талап ете алады.[7] Нәтижесінде, ол 1993 жылы беделді Мунир Чодхури Самманмен марапатталды, қалалық театрда кәсіби мансабын білмейтін елде сегіз жылдық тегін театр практикасынан кейін Джамил Бангладештен Англиядағы Уорвик университетінде Клайв Баркерден оқуға кетті. , 1987-88 жж. Клайв оны «Даму театры» (қазіргі қолданбалы театрдың атымен аталады) және Паулу Фрейра, Августо Боал, Н'Гюги ва Тионг'о, Росс Кидд, Майклдың праксисімен таныстыру арқылы оған үлкен әсер қалдырды. Этертон, Дэвид Керр Латын Америкасы мен Африкада. Олардың жұмысы Джамильде қатты резонанс тудырды, өйткені ол «Үшінші әлемдегі өмірдің жоқшылығы мен күңгірті» арасында театрмен жұмыс жасаудың дәлелді себептерін іздеді және театрларға, «өнерге» сенгісі келгендіктен. Гистрионика емес, театрдың өмірге мәні болуы мүмкін ».[8]:xvi Үйге оралғаннан кейін ол өзінің білімін іс жүзінде солға сүйенген жерсіз фермерлердің саяси партиясымен, содан кейін Бангладеште жұмыс істейтін халықаралық және ұлттық үкіметтік емес ұйымдармен байланысқа түсу арқылы іске асыруды мақсат етті. 1992 жылы ол Ашока стипендиясына Ашока Қорының (АҚШ) сайлауы бойынша «балалар ойындары мен қарапайым театрлық қойылымдар арқылы, кедей жұмыс істейтін балаларға олардың өмірі шығармашылық және мәнді бола алатындығын, әлем өзгермелі екенін түсінуіне көмектесу үшін». және оны адамдар өзгертеді ». Алайда, 1995 жылға қарай ол барлық қолданбалы театр майдандарынан түңілді.[8]:16, 19 Ол 2002 жылы жарияланған очеркте айтады, Бангладештегі үкіметтік емес ұйымдарда жұмыс істейтін даму театры, «ол толығымен дерлік халықаралық донорлық ұйымдар қаржыландырады, кедейлікті азайту жолында жаһандануға қызмет етеді».[9] Джамиль Қолданбалы театрмен байланысын жалғастыруда, бірақ ҮЕҰ-дан алшақтықты сақтайды және неолиберализациялау институттарының театрдың азат ету әлеуетін қолдана және қолдана беруін сынға алады.

Оқыту, режиссура және жазу

Ахмед 1989 жылы Дака университетіне келіп, театрдағы жаңа курста сабақ берді, содан кейін 1994 жылы Театр және музыка кафедрасын құрды. «Батысты» жергілікті / дәстүрлі Бангладешпен байланыстыру туралы көзқарасын басшылыққа ала отырып, ол эксперименталды және инновациялық өндірістердің ірі орталығы ретінде танылуына әкеліп соқтырған нәтижелі бағытталған педагогиканы құрды.[10] Қазіргі уақытта театр және спектакльдер кафедрасы болып өскен кафедраның педагогикасындағы оның басты үлесі - «Даму үшін театр», «Білім берудегі театр», «Спектакльдер», «Театр социологиясы» және «Театрға психоанализ» театрларын енгізу болды. Оның академиялық жұмысы оны Фулбрайт стипендиясының екі мәрте иеленуіне әкелді. Алғаш рет, 1990 жылы оны марапаттау оны Антиохия колледжіне (Сарай-Спрингске (Огайо, АҚШ)) білімгер ретінде қабылдады, онда ол өзі оқыды және басқарды (Денни Патриджбен бірге), Дөңгелек, ағылшын тіліндегі аудармасы Салим Аль Диннің чакасы. Екінші сыйлық оны Сан-Франциско Сити Колледжіне (Калифорния, АҚШ) 2005 жылы «Мұсылман әлеміне тікелей қол жеткізу» бағдарламасы бойынша қонаққа келген маман ретінде алды, академиялық мансабымен қатар, Джамиль үйде де, спектакльдерді қоюды жалғастырды және шетелде. Бангладештегі 1991-2010 жылдардағы барлық режиссерлік жұмыстарында оның «қолтаңбасы бар брио» «байырғы архетиптер мен танымал мифтерге күшті бейімділік» болды. 1991 жылы ол Дака қаласының көрермендерінде байырғы театрдан алынған спектакльдік сөздік тапқырлықпен шу көтерді.[11] 1992 жылы Кербала аңызына негізделген «оның [а] локализацияланған исламдық баяндауына қатысты зияткерлік зерттеулері» Бишад Синдхудың реконексуализацияланған шығармасына әкелді, бұл Мир Мошарраф Хоссианның танымал романы негізінде алты сағаттық эпикалық трагедия болды. Гухатхакурта 1994 жылы байқағандай, «қойылымның тақырыбы мен презентациясы бүгінде өте өзекті» болғандықтан, Бишад Синдху «сөздің барлық мағынасында Бангладештің заманауи театры болып табылады».[12]1993-1997 жылдар аралығында ол Бангладештің алыс ауылдық қалталарына «саяхаттарға» кірісті, бұл оның PhD докторантура зерттеулеріне түрткі болды. Ол сонда тұрып, жергілікті жердегі театрдың көптеген спектакльдеріне қатысып, өзі үшін «халықтың ұжымдық өнімі болып табылатын даналық пен шығармашылық дәстүрін» ашты.[13] Дака университеті 1997 жылы «Бангладештегі жергілікті театрландырылған қойылым: оның тарихы мен практикасы» тақырыбындағы диссертациясы үшін PhD докторы дәрежесіне ие болды. Оның PhD зерттеуінің бір бөлігі Achinpākhi Infinity: Бангладештің байырғы театры деген атпен жарық көрді, ол «Бангладештің мәдени байлығы мен тарихына және театр антропологиясының кез-келген мүмкін әдіснамасына үлкен үлес» деп бағаланды.[14] Ең бастысы, оның ауыл қалталарына жасаған «саяхаттары» мықты эмпирикалық іргетас ретінде қызмет етіп, ол бірқатар жергілікті театр қойылымдарын қайта қарауды ойластырды. Бұл 1997 жылы Даккада өткен Камала Ранир Сагар Диги (Пала Ганның баяндау спектаклінің жергілікті түрі негізінде); 1998 жылы Карачиде Ek Hazar Aur Ek Thi ставкасы (Мың бір түнге негізделген); Behular Bhasan (Падма Пуранның бейімделуі) 2004 Дакка; Пахие (Хактың хинди тіліндегі аудармасы) 2006 жылы Нью-Делидегі Ұлттық драма мектебінде; және Shong Bhong Chong (Shong Jatra-ның байырғы театр формасы негізінде), 2009 жылы Даккада. Осы қойылымдардың барлығы сыншылармен қатар театр көрермендері тарапынан өте жақсы қабылданды және оның қалаған Нандикар ұлттық театрында жеңіске жетуіне ықпал етті. 1999 жылы Калькуттада сыйлық. Мүмкін, оның барлық қойылымдарының ішіндегі ең танымал адамдардың бірі - Бхарат Ранг Махотав, Нью-Дели, 2006 және Leela: Оңтүстік Азия әйелдер театр фестиваліне қатысқан Бехулар Бхасан, Колката және Нью-Дели, 2010 ж. Бихулар Бхасан туралы Нью-Делидегі Leela фестивалінде 2010 жылы түсіндіре отырып, индуизм «Бангладештен шыққан бұл туынды дәстүрлі дерек көздерінен алынған музыкалық музыкасымен, тамаша қойылымдарымен және режиссердің шеберлігімен ұзақ уақыт бойы есте қалады» деп атап өтті.[15] Телеграф қойылымды тек спектакль тұрғысынан ғана емес, сонымен қатар әйелдерге актер ретінде артықшылық беретін саясатына байланысты «аян» деп бағалады, оларды барлық рөлдерге, оның ішінде ерлер рөліне де қосып, [және] музыканы орындаушылар ».[16] Ең бастысы, осы өндірістер арқылы адамдардың ұжымдық психикасына «қазу» арқылы Джамиль «[..] постколониалдық орналасуды қайта анықтауға тырысқанын көрсетті [және] басқалар үшін бірегей жұмыс принциптерін дамытуға көмектесті ұстану ».

Зерттеулер және өндірістер

2002 жылдан бастап Ахмед ғылыми зерттеулерге көбірек уақыт бөлді, ол көптеген халықаралық конференцияларда баяндама жасады және TDR сияқты журналдарда жариялады: Драмалық шолу, Жаңа театр тоқсан сайын, Азия театр журналы, Азияаралық мәдениеттану, Оңтүстік Азия халық мәдениеті , Драмалық білім беру саласындағы зерттеулер, Азия: Азия әдебиеті журналы, Азия этнологиясы және Оңтүстік Азия журналы. Кейбір ғылыми еңбектер корей, қытай, француз және норвег тілдеріне аударылған.[17] Оның ғылыми-зерттеу жұмысы мен театр өнерінің жиынтық нәтижесі Ұлттық драматургия мектебіне 2009 жылы В.В. Карант Смрити Пураскарды беруге мәжбүр етті. Қазіргі кезде Джамиль өзінің байырғы архетиптері мен әйгілі мифтерімен бекітілген «қолтаңбаларынан» алыстап бара жатқан сияқты. 2010 жылы Ұлттық драма мектебінде режиссер Макбет «қараңғылық пен жасырын зұлымдық туралы оқиғаны қатты драмалық күшпен ашуға дұрыс атмосфераны қалыптастырған режиссер мен жарық дизайнерінің шығармашылық ынтымақтастығы үшін керемет» деп танылды.[18] бірақ, сонымен бірге, Джамилдің танымал орындаушылық идиомасы жоқ болды. Дәл осы байқау 2012 жылы Калькутада режиссерлық еткен Шьямар Удальдің басқа туындысына да қатысты. «Тагордың Парижодх поэмасынан үзінділерді орындау мәтіні, натя-гити Парижодх және би-драма Шьяма, сонымен қатар әндер мен үзінділер Шямар Удалды «Бенгалия театрында жиі кездеспейтін авантюралық эксперименттің жігерлендіретін белгілері бар оқиға» деп бағалады.[19]

Жарияланған еңбектері

Кітаптар

  • Хаджар Бахар: Бангладеш Натак О Натякала, Бангладеш Шилпакала академиясы, Дакка, 1995 ж.
  • Acinpakhi Infinity: Бангладештің байырғы театры, University Press Limited, Дакка, 2000 ж.
  • Acinpakhi Infinity: Бангладештің байырғы театры, University Press Limited, Дакка, 2000 ж.
  • Trtiya Bishwer Bikalpa Natyadhara: Unnayan Natya: Tattwa O Prayog, Шамабеш, Дакка, 2001.
  • Ниранджанды мадақтауда: Ислам, Театр және Бангладеш, Патхак Самабеш, Дакка, 2001.
  • Шығыстанушы астыққа қарсы оқу, Андерсон баспасы, Калькутта, 2008 ж.
  • Қолданбалы театрлар: бас тарту очерктері, Андерсон баспаханасы, Калькутта, 2013 ж.

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ а б в г. e «Сайид Джамиль Ахмед әлемі». Daily Star. 16 қыркүйек 2017 ж. Алынған 15 шілде 2018.
  2. ^ Джеффри Сэмюэль, «Шығыстанушы астыққа қарсы оқуға шолу: Буддистік дақпен өрілген өнімділік және саясат». Оңтүстік Азия діндері 6.1 (2012), б. 138. 15 шілде 2014 ж. Бастап алынды.
  3. ^ а б в «Джамиль Ахмед». Барлығы өзгертуші. Алынған 15 шілде 2018.
  4. ^ Сайид Джамиль Ахмед, «Театр (орнына / орнына) соғыс туралы келіссөздер жүргізу» «, Драмалық білім берудегі зерттеулер 11.1, 2006, б. 59.
  5. ^ «বহু দিন পরে মঞ্চ আলোয়» [Ұзақ уақыттан кейін театрға оралу]. Prothom Alo (бенгал тілінде). 19 шілде 2012 ж. Алынған 15 шілде 2018.
  6. ^ Сайед Джамиль Ахмед, «Қазіргі әлемдегі кім» (ред. Даниэль Мейер-Динкграф), Лондон: Маршрут: 2000, б. 5. Байдианат Мукопадхей, Самсад Bangla Natya Abhidhan [Бенгалия театрының Самсад сөздігі], Калькутта: Шишу Сахитя Самсад, 2000, б. 411.
  7. ^ Кабир Чодхури, «Бангладеш», Дүниежүзілік заманауи театр энциклопедиясы, 5 том, Азия-Тынық мұхиты (ред. Дон Рубин), б. 110.
  8. ^ а б Сайид Джамиль Ахмед, қолданбалы театрлар: бас тарту очерктері, Калькутта: Андерсон, 2013
  9. ^ Сайид Джамиль Ахмед (2002). «« Даму театры »жоқ әлемге тілек: Бангладештің ісін тоқтату». Драмалық білім беру саласындағы зерттеулер. 7 (2): 207. дои:10.1080/1356978022000007983.
  10. ^ Саймон Закария, «Бангладеш», Театр әлемі: 2011 жылғы шығарылым, Дакка: Халықаралық театр институты, 2011, б. 26.
  11. ^ «শিল্প ও শিল্পী» সুদীপের চাকা একটা ঘোরে ফেলে দিয়েছে ». www.shilpaoshilpi.com. Алынған 15 шілде 2018.
  12. ^ Мегна Гухатхакурта, «Заманауи театрдағы әйелдердің өкілдігі мен сипаттамасы: Бишад Синдхудың ісі», Шексіз алуан түрлілік: әйелдер және қоғам және әдебиет (Фирдоус Азим және Нияз Заманның редакциялары), Дхаке: University Press Ltd, 1994, б, 289 .
  13. ^ Сайид Джамиль Ахмед, Ачинпахи Шексіздік: Бангладештің байырғы театры, Дакка: University Press Ltd, 2000, б. xv.
  14. ^ Клайв Баркер (мамыр 2003). «Ниранджанды мадақтау туралы шолу: Ислам театры және Бангладеш». Тоқсан сайын жаңа театр. 19 (2): 198. дои:10.1017 / S0266464X0327010X.
  15. ^ Баджели, Диуан Сингх (25 наурыз 2010). «Дакка қуанышы». Инду. ISSN  0971-751X. Алынған 15 шілде 2018.
  16. ^ «Көршілес көріністер». Телеграф (Пікір). Калькутта. Алынған 15 шілде 2018.
  17. ^ «Le Bangladesh, scenes melees», La Scene et la Terre: Questions d'Ethnoscenologie, Babel, Maison des Culture du Monde, Paris, 1996. «Fremforingsteknikker I det etniske teatret I Bangladesh», Spillerom, Norsk Dukketeater Akademi, 1/1995 . «Отарсызданған тамырлар мен постколониялық қанаттар: Рабиндранат Тагордың миноритарлық театрлық рэпі» [ағылшын және корей тілдерінде], Азия: Азия әдебиеті журналы, 29: 261-306 (көктем 2013). «Егер /« Шырақ шамы »қайтадан жанып тұрса, Рабиндранаттың Азия мен Шығыстың имиминациясы қайда?», «Барима» әдеби журналы, No2, 215-234 (корей тілінде), 235-254 (ағылшын тілінде). Цзай «Сянчжэн» және «Дайбиао» де Цзяоцзиэмян, Чжан Боюда (ред.) Гималай айналасындағы музыкалық мәдениеттер (қытай тілінде: Хуан Сима Лая Инюйу Вэньхуа Яньцзю). Пекин: Музыкалық баспасөздің орталық консерваториясы, 2015 ж.
  18. ^ Баджели, Диуан Сингх; Баджели, Диуан Сингх (12 қараша 2010). «Кінәлі мантия». Инду. ISSN  0971-751X. Алынған 15 шілде 2018.
  19. ^ «Көрермендерді ынталандыру кепілдігі». Телеграф. Алынған 15 шілде 2018.